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Discours de la Méthode

« Hamlet et le texte freudien : phénoménologie de l’interprétation »

Patrick Di Mascio

Résumés

Cet article traite des questions de l’interprétation et de la psychanalyse dans Hamlet de William Shakespeare.

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Notes de l’auteur

Cet article est la version écrite légèrement remaniée d’une communication faite dans le cadre du séminaire « Texte et critique du texte » (12. 03. 93). Je remercie tout particulièrement Pierre Arnaud, Roger Chazal, Margaret Jones-Davies et Monique Lojkine pour leur accueil et leurs commentaires.

Texte intégral

1La conjonction « littérature et psychanalyse » a rendu possible une multiplicité de pratiques critiques. On en connaît les destins très divers. Le but de cet article est de proposer une modalité particulière de cette conjonction. « Psychanalyse » y sera entendu essentiellement comme texte : en l’occurrence, le texte freudien. Il s’agira d’expliciter la nature du recours à l’œuvre freudienne dans le processus même de lecture et d’interprétation. Pour désigner cette procédure, nous proposons, au moins à titre provisoire, le terme de phénoménologie qui doit être entendu dans son sens premier, et pour tout dire freudien. En utilisant une telle notion, nous pensons bien sûr à ce manifeste méthodologique que constituent les premiers paragraphes de Pulsions et destins des pulsions » (1915c). Freud y pose que le « véritable début de l’activité scientifique consiste bien plutôt dans la description de phénomènes [...]. Dans la description déjà, on ne peut éviter d’appliquer au matériel certaines idées abstraites que l’on puise ici ou là, certainement pas seulement dans l’expérience nouvelle » (1915c : 163). On ne saurait être plus clair.

2Dans notre perspective, la psychanalyse est avant tout une pratique, soutenue par un corpus doctrinal — ce qui ne signifie pas « doctrinaire » — et s’en réclamer dans le cadre d’un travail littéraire est toujours problématique. Aussi le travail que nous présentons ici entend-il contribuer à résoudre un aspect de ces difficultés : en réduisant volontairement la psychanalyse au texte de Freud, et donc en écartant provisoirement tout ce qui concerne le transfert d’une technique, il nous semble que c’est tout un pan des critiques habituellement adressées à cette conjonction qui devient caduque. La problématique sur laquelle débouche un tel postulat ne concerne plus une « application de la psychanalyse », mais tout simplement une pratique intertextuelle, ou plus exactement, bi-textuelle. Si ce changement de perspective résoud certaines difficultés, il en pose d’autres auxquels il nous faudra faire face. Exposons donc tout d’abord ce que va être ici notre méthode.

3Nous allons proposer une interprétation de Hamlet, pour, dans un second temps, préciser comment l’œuvre de Freud est intervenue dans la fabrication de cette interprétation. Notre interprétation de Hamlet ne prétend pas à la dignité des travaux des spécialistes. La fréquentation de shakespearologues professionnels rend modeste et lucide ; il s’agit d’une lecture quasi expérimentale destinée à expliciter la nature d’un recours à la psychanalyse. D’où cette enquête en trois moments : 1. Hamlet et l’indéniable existence du mal. 2. Freud, ou « l’autre texte ». 3. Esquisse d’une métacritique de la conjonction.

1. Hamlet et l’indéniable existence du mal

4Nous voulons voir en effet dans Hamlet la longue élaboration d’une confrontation avec l’indéniable existence du mal. Pour le dire autrement, nous sommes confrontés au début de l’action à un Hamlet qui ne croit pas au mal.

  • 2  Ce qui ne signifie pas que les psychanalystes n’aient rien à dire des « fantasmes de mal », à part (...)

5Pourquoi cette question plutôt qu’une autre ? Il est clair que cette problématique particulière appliquée à la tragédie de Shakespeare découle d’un processus préalable de double lecture : celle de Freud et celle de Shakespeare, qui en indique la possibilité et la pertinence. Mais il y a une spécificité de cette question : la psychanalyse n’a rien à en dire2. Mieux : prétendre donner une interprétation psychanalytique de cette question revient à nier le mal dans sa transcendance. Pour l’examen de notre conjonction, il s’agit donc d’une question extrême, qui porte la logique de la conjonction à ses limites et peut-être à son point de rupture. La question du mal dans Hamlet s’inaugure sans doute dans la référence explicite au crime qui signe l’entrée de l’action dans un monde déchu :

The serpent that did sting thy father’s life
Now wears his crown (I, 5, 39-40).

6Le serpent est l’animal emblématique du mal et de la Chute ; il constitue un indice fort de notre problématique. Par ailleurs, plusieurs réseaux métaphoriques latéraux viennent compléter cette problématique centrale : corruption du langage et des valeurs, duplicité des personnages, notamment.

7Si nous prenons comme point de départ de notre étude la désormais incontournable procrastination de Hamlet, le texte fournit assez d’éléments pour montrer que la tragédie reçoit sa dynamique de la confrontation de Hamlet avec l’indéniable existence du mal. Indéniable, en effet, puisque le premier acte se termine par ce diagnostic sans ambiguïté de la part de Hamlet :

This time is out of joint. O cursed spite,
That I was ever born to set it right. (I, V, 188-191).

8Hamlet est décrit par Laertes, dans le premier acte, comme un individu capable de joie et ne paraît pas condamné à la morosité. C’est bien évidemment le récit que lui livre le spectre qui opère un mouvement de bascule. Pourtant, l’action va se trouver ponctuée par le cheminement de Hamlet qui se résume par un « je sais bien mais quand même ».

9La question du spectre et de la croyance en son existence n’est qu’un aspect, certes significatif, de la problématique du mal. La difficulté à accepter son existence est bien résumée par ce que Marcellus dit d’Horatio :

Horatio says t’is but our fantasy,
And will not let belief take hold of him (I, 1, 22-23).

10C’est en effet ce belief qui constitue une clef de voûte de la pièce ; il ne s’agit pas d’une croyance qui peut se régler par la simple vue du spectre. Il s’agit d’une croyance qui engage le destin d’un imaginaire et des actes.

11En ce qui concerne Hamlet, le doute quant à la nature du spectre persiste au moins jusqu’à la scène 2 de l’acte III, alors qu’il procède aux préparatifs de la représentation théâtrale du meurtre. Hamlet dit à Horatio:

Observe my uncle: if his occulted guilt
Do not itself unkernel in one speech,
It is a damned ghost that we have seen,
And my imaginations are as foul as Vulcan’s stithy. (III, 2, 85 89)

12Le doute persiste. Et si au fond, le spectre était un envoyé du Malin, mandaté pour ajouter à la confusion en faisant circuler un récit porteur de discorde ? L’attitude de Hamlet quant à l’indéniable existence du mal est sans doute le plus clairement exposée dans la scène 3 de l’acte III, alors qu’il surprend Claudius en prière. Il est manifeste que Hamlet croit au pouvoir purificateur de la prière : c’est même ce qui le fait renoncer à tuer Claudius à ce moment précis. Il veut tuer un Claudius encombré de ses péchés et il se resoud donc une nouvelle fois à attendre :

Then trip him, that his heels may kick at heaven
And his soul may be as damned and black
As hell (III, 3, 93-95).

13La tirade de Hamlet ici revêt une importance considérable. Elle signifie rien moins que le fratricide est accessible à la purification. Hamlet se conduit comme si l’âme de Claudius n’était pas déjà, de façon irrémédiable, au delà de toute possibilité de réparation, « as damned and black as hell ». C’est véritablement dans ce passage que Hamlet signe son incapacité à croire au mal.

14Il est toutefois un moment de la pièce où Hamlet semble l’accepter, trop tard. Il s’agit de la scène 5 du quatrième acte. Hamlet croise l’armée conduite par le jeune Fortinbras, en route pour la Pologne. Hamlet apprend par la bouche d’un capitaine que ces hommes se préparent à aller se faire tuer pour une cause douteuse : quelques arpents de terre qui n’intéressent personne. Cette expédition a été décidée par l’oncle de Fortinbras, souverain faible et indécis, pour ne pas laisser une armée inactive. Mais ce qui est encore plus détonant pour Hamlet, c’est l’attitude des soldats : ils s’apprêtent à aller se faire tuer sans broncher. Leur sens de l’obéissance et du devoir a certes quelque chose d’admirable tant il confine à l’abdégation et au stoïcisme, mais il trahit quelque chose de révoltant : l’ordre social prévoit en effet, et rend tout à fait légitime que l’on puisse se faire tuer pour rien et par devoir. Le sens des valeurs est à ce point perverti que le devoir a partie liée avec le rien, et le mal existe parce que ce rien existe. Hamlet résume parfaitement la situation:

Two thousand souls and twenty thousand ducats
Will not debate the question of this straw:
This is the imposthume of much wealth and peace,
That inward breaks, and shows no cause without
Why the man dies (IV, 4, 26-30).

  • 3  Tout ceci est bien connu. Bacon consacre d’ailleurs un essai qui est le versant théorique des nota (...)

15La guerre est une saignée, et l’ordre social s’équilibre par la mort de ses membres3. Pour Hamlet, la question du « why » reste sans réponse profane. Pour y répondre, il faut envisager une autre niveau de causalité : il faut croire au mal. Non, le grand corps social ne fonctionne pas dans l’intérêt de chacune de ces composantes. Il est cannibale et destructeur ; il fait croire au sacrifice et au devoir et recouvre de ses fables des pourquoi qui restent sans réponse et des riens désespérément vides.

16Le pouvoir de révélation de cette scène, et son rôle pivot dans la structure de la pièce, peut se mesurer au contraste qui oppose les « meurtres » commis par Hamlet. Le meurtre de Polonius caché derrière une tapisserie (III, 4) est l’acte d’un homme fou de douleur ; envoyer Rosencrantz et Guildenstern à la mort de la façon que l’on connaît est l’acte d’un cynique, désormais rompu aux jeux des apparences et de la falsification.

17Il est intéressant de noter que c’est à propos d’Ophélie qu’est marquée une rupture entre un avant et un après d’une découverte du mal dans sa folie, « she hears/There’s tricks in the world » (IV, 5). De tels propos font suite à d’autres diagnostics sur la pourriture du royaume et la traîtrise généralisée et érigée en mode d’être, mais concernant Ophélie, ceci prend un sens particulier. Ces mots connotent certes la perte de l’innocence, mais indiquent aussi qu’une découverte du mal qui n’ouvre pas vers l’action ouvre vers la folie. L’action, la folie, et, nous allons le voir, la mort, sont trois destins de la découverte du mal. Si dans le cas d’Ophélie comme dans celui d’Hamlet, la question du mal transite par celle de la mort (du père), c’est tout simplement parce que la mort est la manifestation immanente du mal.

18La scène 2 de l’acte V est la réaffirmation de la transcendance du mal. Hamlet se laisse une nouvelle fois détourner de sa tâche par un leurre. On attise son goût de l’épée pour l’attirer dans un piège ourdi par Claudius. Or, le plan de Claudius dérape et la mort choisit d’aller frapper Hamlet, certes, mais aussi Laertes, Gertude et Claudius. Le mal se joue des combinaisons, même lorsqu’elles prétendent le servir. Au delà de l’action, le mal affirme sa transcendance et son indéniable existence : vouloir le faire, c’est aussi le nier. L’exposition du corps de Hamlet est la dernière vision proposée au spectateur, véritable condensé de l’action et du cheminement du héros, réaffirmation des Puissances qui le dépassent.

19Voilà pour notre lecture profane de la pièce. Aux shakespearologues de juger de sa pertinence et de sa recevabilité. Dans le cadre de cet article, elle a un statut expérimental et ne prétend valoir que pour ce qu’elle permet de préciser quant à la nature du recours à Freud.

2. Freud, ou « l’autre texte »

20Une précision importante aura été apportée quand nous aurons dit que l’expression même, « l’indéniable existence du mal » est une phrase de Freud, tirée de Malaise dans la civilisation (1930a : 75). Cette expression est, dans le contexte de l’œuvre de Freud tout à fait remarquable. Rien n’y prépare. Le mal, dans une perspective analytique, « c’est l’inconscient », dit Freud dans L’homme aux rats, en une formule qu’il veut provisoire (1909d : 214), et qui résume bien les occurrences de ce mot dans son œuvre. Mais les exemples donnés dans Le malaise, pour justifier son hypothèse de la pulsion de mort, notion par laquelle on peut approcher la question du mal, sont d’une tout autre nature que le mal comme dérivé du sexuel : inquisition, persécution contre les juifs, etc. (1930a : 65). Tout se passe donc comme si nous étions confrontés, dans cette formule de « l’indéniable existence du mal », à un constat d’évidence. Freud ne peut l’approcher que par des voies latérales : la pulsion de mort, la sexualité, et même l’angoisse de séparation : « Aussi le mal est-il originellement ce pour quoi on est privé d’amour ; et c’est par peur d’encourir cette privation qu’on doit éviter de le commettre » (1930a : 81). Ces différentes approches laissent un reste, un refuse de l’observation. Ce rebut, c’est précisément le caractère évident et indéniable, sans doute aussi ce qui, dans le type d’expérience contenu dans la référence au mal, pousse à être reconnu dans une transcendance. Cet élément inassimilable donne à penser : il se propose ou s’impose comme le point de départ de l’intrigue qui va porter l’interprétation.

21Mais cette formule, pour singulière qu’elle soit, n’est pas sans relais dans l’œuvre freudienne et l’interprétation proposée plus haut n’est pas sans appui dans cette œuvre. Nous avons fait jouer à la guerre un rôle particulièrement important. Or, il y a un texte de Freud qui entretient un rapport étroit avec la problématique dégagée dans Hamlet : il s’agit du texte de 1915, « Actuelles sur la guerre et la mort ». Freud s’y interroge en particulier sur la désillusion causée par la guerre et pose cette question : « Comment se représente-t-on donc vraiment le processus par lequel un homme à titre individuel parvient à un stade supérieur de moralité ? ». De répondre : « on se trouve nécessairement en présence d’un processus de développement et l’on admettra sans doute que ce développement consiste en ce que les penchants mauvais de l’homme sont en lui extirpés, et remplacés, sous l’influence de l’éducation et de l’environnement de culture, par des penchants au bien. En ce cas il est permis, certes, de s’étonner que chez l’homme ainsi éduqué le mal réapparaisse avec une telle virulence » (1915b : 133). Plus loin, Freud écrit ceci : « Des discussions précédentes, nous tirons déjà une douloureuse consolation, à savoir : notre affliction et notre douloureuse désillusion nées du comportement inculturel de nos concitoyens du monde durant cette guerre étaient injustifiées. Elles reposaient sur une illusion à laquelle nous nous étions laissés prendre. En réalité ils ne sont pas tombés aussi bas que nous le redoutions, parce qu’ils ne s’étaient absolument pas élevés aussi haut que nous l’avions pensé d’eux » (1915 b : 138).

22Le lecteur voudra bien excuser ces longues citations de Freud : elles sont essentielles pour bien se persuader de la participation du texte à l’interprétation. Ces deux passages sont très clairs : nous sommes déçus et surpris par le déclenchement de la guerre parce nous nous faisons des illusions sur la permanence des gains de la culture. Si l’on repense à Hamlet et à l’interprétation de travail qui a été proposée, on voit bien le point de contact entre les deux textes : le thème de la guerre. Nous avons opéré un simple rapprochement analogique. C’est à la guerre que nous avons attribué le rôle de révélateur, ce qui fait prendre conscience à Hamlet de l’existence du mal.

23Mais rapprocher ces deux textes est-il bien légitime ? On peut se le demander tant la signification culturelle de la guerre est différente dans le contexte élizabéthain par rapport au contexte européen du début du 20e siècle. Il faudrait attribuer à Hamlet les caractéristiques du héros romantique égaré dans le temps, et invoquer, en ce qui concerne la pièce dans son ensemble, l’effet d’une dissociation de la sensibilité, comme dit un critique fameux (Knights : 1963 ; 92-101). On peut rêver à Hamlet accompagnant Rilke, Freud et Lou Andréas-Salomé, devisant sur la passagèreté des choses de ce monde (1916a). Bref, à rapprocher les deux textes, on prend le risque de commettre un anachronisme, de faire violence à la tragédie par ignorance des mentalités. Mais la critique ne vaut que si, précisément, on décide que la shakespearologie est aussi, en plus d’être la critique littéraire d’un corpus, une histoire des mentalités. Or, cette dimension ne concerne pas directement la problématique textuelle que nous proposons, pas plus que la conjonction, disons Freud et Spinoza, n’implique de partir d’une telle histoire des mentalités (mentalités de qui, de quoi, de quelle (s) unité (s) culturelle (s) ?). Mais ne nous dissimulons pas qu’il s’agit là de difficultés considérables.

24Disons que dans l’état actuel de notre réflexion, la prise en compte des mentalités intervient secondairement, à titre de vérification de la recevabilité de l’interprétation. Faute de cette prudence élémentaire, les œuvres du passés risquent de se voir transformées en allégories métapsychologiques. Cependant, nous pouvons également nous demander dans quelle mesure la référence au « contexte » ne servirait pas un certain type de résistance au texte.

25Laissons de côté ces questions redoutables de difficultés et revenons-en à notre citation de Freud. Ce qui émerge de la conjonction entre Hamlet et les « Actuelles sur la guerre et la mort » de Freud, c’est le dégagement du mal comme évidence différée. En la matière, Freud informe la lecture de Hamlet, mais en aucun cas nous ne nous sommes livrés à une interprétation psychanalytique. Pour le dire avec Freud dans le langage de L’interprétation des rêves, le texte freudien a décidé de la figurabilité de l’interprétation de Hamlet.

26Une seconde confrontation bi-textuelle, si l’on veut bien accepter cette dénomination, complétera l’enquête. Il s’agit d’un rapprochement entre la scène de la souricière et la question freudienne de la scène originaire. On se souvient, dans la tragédie de Shakespeare, des enjeux de la scène 2 de l’acte III, où est donnée la

27Hamlet et le texte freudien : phénoménologie de l’interprétation représentation de la souricière. Cette scène a un analogue évident dans le corpus freudien : il s’agit de la scène originaire dans le cas de l’Homme aux loups.

28Rappelons brièvement de quoi il s’agit. A partir de l’analyse du célèbre rêve de l’Homme aux loups, Freud est amené à postuler l’existence d’une scène originaire dont aurait été témoin l’Homme aux loups alors enfant, représentant le commerce sexué des parents. Tout le problème consistera pour Freud à décider du statut de la scène en question : s’agit-il d’une scène historique ou d’un fantasme originaire qui ne trouve pas son origine dans l’histoire de l’individu, mais dans l’histoire de l’espèce ? Freud, en fin de compte, ne tranchera pas (1918b).

29Le problème n’est pas de s’appliquer à voir, en quelque sorte, de la scène originaire dans Hamlet (pour en faire quoi ?), mais de constater une proximité analogique. On constate alors que la présentation de la pantomime précise : « the queen embracing him and he her », ce qui est un indice assez fort invitant en effet à opérer un tel rapprochement. De plus, on sait que la question du mal, chez Freud, est un dérivé de la question sexuelle. Ce fragment de bi-textualité est donc congruent par rapport au précédent sur la guerre. On remarque par ailleurs que dans les deux cas, il s’agit de décider de la réalité historique d’un événement, assassinat d’un côté, rapport sexuel de l’autre. Mais, dans la perspective qui est ici la notre, la référence à la scène originaire dans le cas de l’Homme aux loups ne constitue en aucun cas une interprétation psychanalytique, mais un geste intertextuel. Encore faudrait il préciser quel passage invoquer exactement, dans le texte de Freud, à l’appui de ce rapprochement : le récit du rêve, ou le récit de l’interprétation du rêve ? Sans doute les deux, tant il est évident que les deux passages participent du même texte, de la même façon que le passage de la souricière n’a de sens que pris que dans l’ensemble de la tragédie. La question de la localisation du texte convoqué dans le cadre de cette démarche n’a rien toutefois de rhétorique : elle invite au contraire à préciser ce qu’il faut entendre au juste par « texte ». Quelle différence y a-t-il entre le texte et l’œuvre ? Peut-on parler d’une pensée de l’œuvre ? Quel place assigner aux métaphores dans le discours théorique ? etc. L’examen de questions aussi décisives et complexes, on le comprendra, demande à être remis à plus tard. Ce qui importe et constitue le point central, analogique, de l’intertexte, c’est dans les deux cas le détour par la représentation, ainsi que certains éléments de son contenu thématique.

  • 4  Les principaux sont (1972e), (1940e), (1989).
  • 5  « Double » est le mot le moins contraignant auquel nous puissions penser. Parler de « traduction » (...)

30Un troisième élément textuel peut être versé au dossier : la référence à ce fantôme que l’on voit, mais que d’autres ne voient pas, auquel on n’est pas sûr de croire, rappelle inévitablement la question du fétichisme. Précisions par ailleurs que la formulation freudienne, « l’indéniable existence du mal » (die unleugbare Existenz des Bosen), met en avant la notion de déni (Verleugnung), ce qui d’entrée laissait préjuger de la direction que prendrait la double lecture. Du point de vue textuel, les articles de Freud pertinents sont bien connus4. Rappellons-en les éléments essentiels. Le fétichiste, d’une part croit en la réalité de la castration, et d’autre part, la dénie. Il invente le fétiche dans ce double mouvement d’acceptation et de refus. Ce destin de la castration est lié à ce fantasme dérivé d’une théorie sexuelle infantile qui attribue à tous les êtres, y compris féminin, un pénis. Là encore, le lien avec l’interprétation de Hamlet proposée est assez évident. La reconnaissance de l’existence du mal serait un double5 de la question de la reconnaissance de la castration. Le fantôme serait une sorte de fétiche, inventé pour accepter l’existence du mal tout en la déniant. Il constitue une croyance en attente de preuves.

  • 6  Nous nous appuyons dans ce paragraphe sur ce qui a été utilement rappelé par Richard Marienstras l (...)

31Cette question de la preuve est d’une importance décisive : que serait un Hamlet qui se précipiterait sur Claudius pour le trucider sans preuves que le fantôme n’est pas un envoyé du Malin ?6 Notons au passage que prendre en considération cet élément, imposé par le texte lui-même, rend très problématique l’interprétation freudienne conservée par les psychanalystes. Il faudrait alors admettre que l’inhibition devant l’action, manifestation de l’Oedipe, s’étaie sur cette incertitude, qu’elle en est en somme une rationalisation fournie par la culture. Pourquoi pas ? Le problème ainsi posé n’est rien moins que celui de l’imbrication du singulier et du culturel. Ici, le doute quant à la nature exacte du spectre servirait de représentation culturelle aux fantasmes œdipiens de l’Homme Shakespeare via le personnage Hamlet. Aux shakespearologues de décider si une telle problématique, fondamentale dans une perspective freudienne, présente un intérêt dans leur domaine.

3. Esquisse d’une métacritique

32Le moment est venu de tenter de dégager quelques principes généraux sur la nature du lien entre l’interprétation expérimentale de Hamlet qui a été livrée, et Freud.

33A titre de première approximation, nous dirons que le corpus freudien intervient comme note de bas de page. Le corpus freudien, c’est à dire en l’occurrence les quelques textes explicitement cités et d’autres encore, soutiennent l’interprétation et la lecture, comme visuellement, les notes de bas de page sous-tendent l’interprétation. Il nous paraît important de souligner le caractère fragmentaire de ce support. Il ne saurait être question d’invocation massive de quelque théorie, mais toujours de recours ou de détours partiels, limités, qui sont secondairement élaborés selon une intrigue interprétative décidée ailleurs. Ainsi, c’est la formule elle-même de l’indéniable existence du mal, que nous prenions comme point de départ, qui constitue l’opérateur herméneutique fondamental. Nulle théorie donc, simplement cette phrase, prise dans sa textualité, riche d’associations pour le lecteur de Freud : elle fait penser, crée un appel de représentations qui interrogent et ordonnent la lecture de Hamlet.

34En nous faisant plus précis, il est nécessaire de poser que les différents fragments en question font partie de ce qu’il conviendrait d’appeler un texte originaire. En ce qui nous concerne donc, c’est Freud, pris dans sa textualité, qui constitue ce formidable socle générateur d’intertextualité. Il est un texte originaire dans le sens où il précède toutes les conjonctions qui peuvent s’articuler autour de lui. A cet égard, il est décisif d’affirmer que le critique est par nature bi-textuel : nous avons tous conclu un pacte de cette nature avec « notre auteur ». On ne passe pas de longues années avec un auteur sans que cela signifie quelque chose quant à notre « projet » pour parler en termes sartriens, quant à nos fantasmes d’identification comme on dit en psychanalyse. Notre auteur, dont le texte est passé dans la texture de nos imaginaires, continue de nous parler. Il représente, mieux encore, il incarne, nos fantasmes de vérité.

35A priori, n’importe quel auteur peut servir de texte originaire dans le sens défini. Sa capacité à tenir ce rôle dépend de ses virtualités théoriques et de la complaisance plastique de l’œuvre envers nos fantasmes : nous savons qu’il y a des auteurs qui nous donnent à penser, et d’autres moins. La rencontre réussie avec un auteur produit du pensable, et c’est cette fécondité qui décide du destin de nos lectures. Du point de vue épistémologique, il faudra un jour examiner la question de savoir en quoi une conjonction impliquant Freud, par exemple Shakespeare et Freud, est différente d’une conjonction sans Freud, disons Shakespeare et Nabokov, ou Shakespeare et Poe. Cette question à un corollaire : la conjonction est-elle réversible ? Peut-on parler d’une interprétation shakespearienne de Freud ? Il nous semble par exemple très facile de faire une lecture des textes de Freud sur l’histoire de la psychanalyse, notamment les récits de sa solitude, à partir de Coriolan. La question qui se pose est donc en somme celle de savoir en quoi consiste le théorique d’un texte, c’est-à-dire en fait son pouvoir de révélation des autres textes. C’est cette capacité que nous visons le terme d’originaire : l’originaire rend pensable parce qu’il produit de la représentation.

36Le lecteur aura compris qu’à travers la proposition contenue dans cet article, nous entendons ouvrir un champs de recherche bien distinct de celui des « applications » de la psychanalyse. C’est en fait du contraire qu’il s’agit. Pour désigner les destins de l’œuvre freudienne dans la culture, nous parlons en effet d’ incidences de la psychanalyse, notamment en hommage à l’Einfall freudien, l’idée incidente, qui toujours surprend. Freud partage avec d’autres grands auteurs le privilège d’être tout Einfall, un texte originaire, objet d’une lecture sans fin, toujours vivante.

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Bibliographie

Bacon, F. (1992) Essays, London, Dent, [1625].

Freud, S. (1905c) Le mot d’esprit et sa relation à l’inconscient, trad. D. Messier, Paris,Gallimard, 1988. (1909d) « Remarques sur un cas de névrose obsessionnelle (L’homme aux rats) », trad. M. Bonaparte et R. Loewenstein, cinq psychanalyses, Paris, PUF, 1970. (1910c) « Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci », trad. J. Altounian, et al., Paris, Gallimard, 1987. (1914b) « Le Moïse de Michel-Ange », trad. B. Féron, in L’inquiétante étrangeté et autres essais, Paris, Gallimard, 1985, p. 211. (1915b) « Actuelles sur la guerre et la mort », Œuvres Complètes Psychanalyse XIII, p. 127. (1915c) « Pulsions et destin des pulsions », Œuvres Complètes Psychanalyse XIII, p. 163. (1916a [1915]) « Passagèreté », Trad. Altounian et al. Œuvres Complètes Psychanalyse XIII, p. 319. (1918b) « A partir de l’histoire d’une névrose infantile », Œuvres Complètes Psychanalyse XIII, p. 1. (1927e) « Le fétichisme », trad. D. Berger, La vie sexuelle, Paris, P.U.F., 1969, p. 133. (1930a) Malaise dans la civilisation, trad. C. Odier, Paris, P.U.F., 1971. (1940e [1938]) « Le clivage du moi dans le processus de défense », trad. R. Lewinter, J-B. Pontalis, Résultats, idées, problèmes, II, Paris, P.U.F., 1984, p. 283 (1960a) Correspondance (1873-1939), trad. A. Berman et J-P Grossein, Paris, Gallimard, 1966. (1989 [1909]) « De la genèse du fétichisme » (Minute de la société Psychanalytique de Vienne ; séance du 24 février 1909), trad. P. Di Mascio, Revue Internationale d’Histoire de la Psychanalyse, vol. 2, 1909, pp. 421-439.

Green, A. (1988) « Pourquoi le mal ? », in Nouvelle Revue de Psychanalyse, n° 38, Automne 1988, Paris, Gallimard, p. 239-261.

Knights, L. C. (1963) « Bacon and the Seventeenth-Century Dissociation of Sensibility », in Explorations, London, Chatto and Windus, p. 92-111.

Shakespeare, W. Hamlet, Paris, Aubier, nd.

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Notes

2  Ce qui ne signifie pas que les psychanalystes n’aient rien à dire des « fantasmes de mal », à partir de leur pratique, ce qui est tout autre chose. Voir par exemple le numéro de la Nouvelle Revue de Psychanalyse consacré au mal, notamment l’article d’André Green (Green : 1988 ; 239-261).

3  Tout ceci est bien connu. Bacon consacre d’ailleurs un essai qui est le versant théorique des notations shakespeariennes : « Of the True Greatness of Kingdoms and Estates » (Bacon : 1992 ; 89-97).

4  Les principaux sont (1972e), (1940e), (1989).

5  « Double » est le mot le moins contraignant auquel nous puissions penser. Parler de « traduction » poserait le problème de langue de départ d’un tel processus, et tenterait à accréditer l’idée d’une interprétation originelle dont toutes les autres ne seraient que des copies.

6  Nous nous appuyons dans ce paragraphe sur ce qui a été utilement rappelé par Richard Marienstras lors de son dialogue avec André Green dans le cadre de la journée « Shakespeare et Freud : Hamlet sans complexe ? » organisée par nos soins à l’ENS Fontenay (Incidences/CLINAMENS), le 03. 04. 93.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Patrick Di Mascio, « « Hamlet et le texte freudien : phénoménologie de l’interprétation » », Sillages critiques [En ligne], 1 | 2000, mis en ligne le 01 novembre 2013, consulté le 20 septembre 2017. URL : http://sillagescritiques.revues.org/3164

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Auteur

Patrick Di Mascio

Maître de conférences à l’Université de Nice Sophia-Antipolis. Il a publié Le Maître de Secret — essai sur l’imaginaire théorique de Freud (Champ Vallon, 1994) ainsi que plusieurs travaux concernant les incidences de l’œuvre freudienne dans la culture anglophone. Il a rassemblé les articles d’un recueil à paraître en 1996 aux Presses de l’ENS de Fontenay-St Cloud, L’auteur à l’œuvre — incidences de la psychanalyse.

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