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Théorie

Petit état de la théorie littéraire contemporaine

pour dire les droits de la rhétoricité et du doxique
Jean Bessière

Résumés

Cet article traite des questions de la rhétoricité et du doxique dans la théorie littéraire contemporaine.

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Texte intégral

  • 1  Cette contribution écrite trouve son occasion dans l’exposé que nous avons fait au séminaire de M. (...)

1L’interrogation sur le littéraire peut être tenue aujourd’hui pour une interrogation incertaine1. Toute analyse et toute critique des œuvres sont, de fait, des représentations de la littérature qui supposent des fondements théoriques. Ces fondements restent eux-mêmes indissociables de la notation de données empiriques et du questionnement de l’évidence du littéraire. Hors de l’esthétique explicite des écrivains, toute critique, avec ses présupposés théoriques, est travail pour établir les règles de ce qui a été fait. Cet établissement apparaît encore hypothétique parce qu’il doit rendre compte de l’objet littéraire disponible de façon double : l’analyse du faire est à la fois celle de ses règles et celle de la possibilité de son itérabilité à travers la lecture, le commentaire, l’analyse critique. Dire la spécificité du littéraire est aussi un tel mouvement. La théorie, explicite ou implicite de toute critique, doit disposer ce qui peut être la détermination du littéraire — doublement et contradictoirement : détermination du littéraire accompli et, par là, détermination du littéraire à venir. À venir fait entendre moins la désignation des œuvres qui seront produites dans le futur qu’une obligation de la critique et de la théorie : marquer, à l’occasion de la détermination du littéraire, la possibilité que celui-ci a de continuer. Par quoi la critique et la théorie sont inventions en elles-mêmes et des manières de paradoxe : la critique, la théorie entendent rendre compte de l’œuvre, des œuvres, des écritures ; elles lisent cette œuvre, ces œuvres, ces écritures, comme le contexte qui rend possible et recevable cette invention que sont la critique, la théorie. L’ambivalence de la démarche interprétative apparaît extrême : elle découvre le lieu littéraire — cette œuvre, ces œuvres, ces écritures, et donne lieu au littéraire par l’invention qu’elle est.

  • 2  Pour ce type de thèse, voir « L’Invasion française dans la critique américaine des Lettres », Crit (...)
  • 3  Par exemple, Jean-François Lyotard, « Le Sublime et l’avant-garde », dans L’Inhumain, Causeries su (...)
  • 4  Jacques Derrida, Psyché. Invention de l’autre, Paris, Galilée, 1987, p. 519 et sq.
  • 5  Sur le non-spécifique de la littérature, voir Bernard Pingaud, Comme un chemin en Automne, Paris, (...)
  • 6  Nous détournons une remarque de Thierry de Duve, Au nom de l’art Pour une archéologie de la modern (...)
  • 7  Nous visons Genette, Figures III et Nouveau discours du récit.

2De ces constats, une certaine vulgate critique contemporaine conclut à l’indéfinition du littéraire et, partant, à l’indécision de toute critique et de toute théorie. Que la lecture et la critique soient des cadres qui suscitent des effets de cadrage, entraîne que tout ce qui se dit de l’objet littéraire est inadéquat. Le littéraire reste caractérisable par cette inadéquation et apparaît objet sans limite2. Ces thèses perdent le littéraire en ce qu’elles le qualifient ultimement par le défaut de pertinence de tout concept qui entende le retenir — subsiste entière la question de ce qui peut susciter l’analyse, la critique, la théorie. Dire ultimement le sublime pour justifier l’entreprise critique confirme ce défaut de pertinence et ajoute que la conscience du sujet — lecteur, critique — devient conscience absorbée par l’objet en une manière d’unité (fictive) de la conscience avec son objet3. Dans cette hypothèse, l’indécision de la critique traduit, outre le constat de l’inadéquation de tout concept, l’impossibilité, dès lors qu’il y a sublime et absorption du sujet par l’objet, de marquer la nature du rapport à l’objet qui ravit et ce qu’engage relativement à l’objet et au sujet un tel rapport. Dans cette dissymétrie du sujet et de l’objet, du lecteur et du littéraire, le littéraire, en ses divers témoins, est défini comme une manière d’aphorisme — cela qui est au-delà du calculable et constamment à contre temps4. C’est marquer une certitude du littéraire identifié à un geste de séparation, qui n’est pas explicitement commenté. La notation d’une poiesis, utile pour traiter de cette séparation, est récusée. Elle engagerait le calcul dans la langue, dans le temps, le constat de la distance du sujet et de l’objet, la caractérisation de l’élaboration de l’objet comme jeu sur l’identité du sujet et sur la différence de l’objet, et la caractérisation de la réalisation de l’objet comme ce qui apparente cette identité et cette différence. À la suite de ces notations et dès lors que la reconnaissance de la littérature est celle de cela qui suscite l’absorption du sujet lisant dans l’objet scripturaire, dire le littéraire équivaut à le dire de manière nominaliste et à placer l’exercice d’écriture même dans un tel nominalisme5. La négation d’un concept du littéraire ne se distingue pas, dans les hypothèses marquées, d’un débat sur le défaut de littéralité, où est engagé implicitement un débat contradictoire sur l’énonciation. Avec le nominalisme, l’interrogation sur un seuil qui partagerait littéralité et défaut de littéralité disparaît. Instruire que l’on choisit le littéraire dans la continuité même du discours commun, suppose un double geste : que celui qui se dit écrivain et le lecteur investissent leurs gestes d’écriture, de lecture de l’ancienne intention littéraire, et qu’en retour, ce geste puisse faire nommer écrivain, lecteur, celui-ci qui se dit ainsi écrivain, lecteur. C’est venir à l’inévitable de l’énonciation, au constat de la réification du discours, ainsi caractérisable comme littéraire. Et au mouvement de séparation, indissociable de l’indication des conséquences extrêmes de l’indécision critique. Marquer que s’interroger sur et où commence et où finit la littérature sans avoir à répondre à une question prédéterminée6, est la seule façon de s’interroger sur la spécificité du littéraire, fait inévitablement conclure qu’il n’y a pas de nom de la littérature. Où il y a également la conséquence dernière de l’hypothèse de l’universalité de la littérature — si celle-ci doit être universelle, elle est sans critères. La critique et la théorie littéraires ne peuvent être que des exercices du choix du littéraire, sans critères. Cela que suggérait, contre son intention, certaine poétique. Lorsqu’il est souligné que le discours n’imite que des discours, on souligne, au-delà du truisme et de la polémique contre la mimesis7, que le discours littéraire est indiscernable du discours, et que le relevé des marques du discours littéraire est sans doute le moyen, de l’élaboration d’une poétique ordinaire, et que le relevé mais aussi une façon de faire revenir le littéraire à l’ordinaire même.

  • 8  Psyché, op. cuit., p. 168

3Ces constats portent plus qu’une incertitude de la critique, lisible en termes usuels : il n’est plus de juridiction possible de la critique et de la théorie. Il convient de préciser ce qui entraîne l’interrogation sur le savoir qui constitue l’objet et sur l’effacement d’une croyance dans le littéraire — objet spécifique identique à lui-même et autosuffisant. Dans l’hypothèse de la juridiction, une poétique est possible. Dans l’hypothèse du défaut de juridiction, la pensée du littéraire pose la question de la littérature en récusant l’homogénéisation de la littérature — dire la littérature revient à dire un non-rapport avec la littérature. Dans leur opposition, ces hypothèses présentent cependant un point commun : l’autre du sujet est entièrement disponible au sujet, tantôt dans le savoir qui n’exclut pas la reconnaissance de l’effet critique, tantôt dans le défaut de savoir qui suppose la reconnaissance de l’effet esthétique hors de tout faire esthétique. Soient l’opposition et la communauté des thèses, marquées emblématiquement par les thèses de Jakobson sur la fonction poétique et par les propositions de Jacques Derrida, formulées dans le constat de l’inidentifiable du texte — tout texte subit l’importation du texte de l’autre qui le désassemble — et dans la notation de l’effacement de l’énonciation qui fait de l’écriture une manière de spectacle disponible et pénétrable8. Le paradoxe reste que l’affirmation du littéraire et la perte de la juridiction du littéraire participent du même réquisit : penser le littéraire a partir du littéraire. Ces thèses sont thèses égales parce qu’elles identifient le littéraire à ce qui fait jouer l’absorption du sujet dans l’autre qu’est l’écriture.

  • 9  Didier Coste, Narrative as communication, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1989, p. 76.
  • 10  Psyché, op. cit., p. 187.
  • 11  Roland Barthes. La Chambre claire. Paris, Le Seuil, 1981, p. 73.

4La notation de la fonction poétique est indissociable du souci de « ne pas séparer les questions de littérature des questions de linguistique en général », autrement dit d’exclure que la littérature déborde le domaine institutionnalisé des belles lettres et de la rapporter cependant, en termes d’étude, à une possibilité d’homogénéisation. Cette notation révèle une équivoque méthodologique. L’objet littéraire est caractérisé à partir du modèle communicationnel, et défini comme un message. Mais s’il est un tel message, il ne peut être décrit que de deux points de vue exclusifs : un point de vue interne au message qui exclut de préciser simultanément ce que sont le destinateur et le destinataire ; un point de vue externe qui suppose que l’observateur et son lieu soient précisés. Cette équivoque fait comprendre : la description linguistique de l’objet littéraire n’est pas dissociée du constat de la disponibilité de cet objet et de l’absorption du sujet en lui — indistinction des deux points de vue de la description. Il résulte de ces ambiguïtés la difficulté, on l’a noté9, de préciser exactement la notion de message et particulièrement de message qui met l’accent sur lui-même. L’écriture, caractérisée par Derrida, est sans doute cela qui défait l’œuvre, interdit que le texte se rassemble, et qui cependant exclut qu’elle montre cette dislocation même. L’hypothèse du message, ici ignorée, il subsiste l’hypothèse communicationnelle — dite sous la forme d’un discours à l’autre10. Marquer qu’écrire et lire doivent être désappropriation — laisser l’écrit — n’exclut pas qu’il y ait une disponibilité et une reconnaissance de l’autre, témoin autre et témoignage de l’autre. En une reprise du terme de Barthes, le Je, qui écrit, est un punctum, cela qui pointe vers l’autre et qui engage explicitement, suivant une nouvelle notation de Barthes, le sujet spectateur, lecteur — « Très souvent le punctum est un « détail », c’est-à-dire un objet partiel. Aussi, donner des exemples de punctum, c’est aussi, certaine façon, me livrer »11. Si le punctum est métonymique, il peut se répandre, être quasiment constant. Ainsi de la disponibilité de l’autre dans l’écriture. Hors de toute notation de l’énonciation, l’identité et la différence sont ici en réciprocité. Dire l’écriture, ce n’est que dire cette possibilité. Cette disponibilité de l’écrit, où il faut identifier une manière d’adresse à l’autre, est la possibilité de traiter cet écrit comme le signe de l’autre que reconnaît le lecteur, et qui appelle une quasi-absorption dans le témoignage de l’autre, qu’est l’écrit.

5Penser la littérature à partir de la littérature équivaut à altérer, ab initio, la question de l’objet littéraire, dans l’aveu même d’une recherche de la spécificité du littéraire. Thèses de la fonction poétique et notation de l’écriture disent de façon commune deux choses — le lecteur, l’autre écriture — : dans l’écrit littéraire, la différence s’abolit dans une identité ; cette identité ne dispose cependant d’aucune formulation littérale. C’est à la fois indiquer et récuser le littéraire et manquer ce qui fait cette identité où peut venir la différence. En réalité, la caractérisation de la fonction poétique ne se confond pas avec la notation d’un autotélisme mais, plus simplement, avec celle d’un accroissement de la charge sémantique. L’écriture va par le défaut de sens littéral. Altérer ab initio la question de l’objet littéraire correspond encore à restreindre ou à occulter le traitement de ce qu’engage la différence supposée du littéraire, de l’écriture. L’intransitivité, liée à la fonction poétique, fait du littéraire une manière de fragment dans la continuité des discours ; l’écriture, en ses traces, est encore de tels fragments, dans la réitération des écritures. Le strict nominalisme dispense de ces constats — en désignant tout témoin écrit comme un possible objet littéraire, il rend vaines une hypothèse sur le littéraire et une exigence de formulation littérale de ce littéraire et dispose la constante absorption de l’identité dans la différence —, et, par l’universalité de son exercice, marque la communauté des hommes dans la reconnaissance sans critères du littéraire. Il ne peut exclure cependant le débat sur les rapports du témoin scripturaire ainsi identifié aux autres témoins scripturaires puisque ce témoin fait reste, fragment, et qu’il est formellement indistinguable des autres témoins scripturaires.

6La communauté de ces thèses sur le littéraire porte un dernier paradoxe : cette disponibilité et ce caractère manifeste de la différence, qui ne se séparent pas d’un pouvoir d’absorption, va avec le constat d’une opacité de la donnée scripturaire — ce qui se dit par le croisement de l’ordre paradigmatique et de l’ordre métonymique, par la levée de la contrainte de littéralité. L’opacité est, de fait, interprétée implicitement comme le résultat d’un jeu de composites, d’hétérogènes — le croisement du paradigmatique et du syntagmatique, l’altération même de la langue en ce que celle-ci requiert l’autre. L’hétérogène n’est pas tant considéré en lui-même que comme un moyen d’assurer la clôture de l’œuvre — fonction poétique — ou comme l’indice du mouvement réciproque de l’identité et de la différence — écriture. Faute d’un tel traitement de l’hétérogène, on dit simplement la perte du sens, le primat du signifiant — où il y a encore une façon de marquer la disponibilité générale de la différence au sujet. Par la grammatologie, cette disponibilité est aussi disponibilité dans le temps. L’indication de l’opacité barre l’analyse de ce partage dans les discours, qu’engagent l’œuvre et l’écriture dès lors qu’elles se donnent pour des hétérogènes, et qui est le partage dont témoigne le geste nominaliste. Indicible et altérité radicale de l’œuvre et de l’écriture font de celles-ci des différences manifestes et absorbantes.

  • 12  Psyché, op. cit., p. 49.

7L’impossibilité de noter ce partage s’inscrit dans l’usage qui est fait de la référence communicationnelle. Jakobson : l’œuvre littéraire est communication, le statut même de son message reste cependant indécidable — la thèse de la fonction poétique conduit, de fait, à une dissociation du geste communicationnel qu’est l’œuvre et du message qu’elle constituerait. Derrida : l’assimilation de l’écriture à un performatif pur confirme, aussi bien dans l’examen de l’écriture que dans celui de la lecture, l’absorption du sujet dans cette différence qu’est l’écriture. Mais si l’écriture est encore un art d’envoyer12, fût-ce dans l’aléatoire de l’autre, il convient de trancher : cet envoi est-il ou n’est-il pas communication ? Le hiatus entre message et communication, entre performatif et art d’envoyer, dispose, de facto, que l’objet scripturaire est ce qui s’analyse suivant une destination, fût-elle indéterminée, et suivant une rémanence — l’objet littéraire est cela qui reste — qui fait qu’il est toujours sa propre actualité et sa propre disparate, — cela est donné à entendre par la notation du croisement de l’axe paradigmatique et de l’axe syntagmatique, par la notation du performatif, qui définit l’écriture comme une donnée associative. Il est dit, par la dualité de chacune de ces thèses, que le témoin scripturaire est une manière d’objet en suspension et qu’il trouve une nécessité dans la mesure où il suscite un pas au-delà de lui — cela qui fait entendre la notation du communicationnel —, et où il exige des répondants. L’autoréférence, que suppose l’indication de la fonction poétique et du performatif, commande moins l’usage contradictoire du schéma communicationnel, que le constat : il ne peut être dit une autoréférence sans que celle-ci ait un répondant — faute de celui-ci, elle n’aurait pas de signification. Cela ouvre à une double qualification de l’objet scripturaire, caractérisé comme littéraire ou comme écriture : il manifeste une singularité qu’appelle le jeu du répondant ; il est encore ce qui peut être assemblé à d’autres témoins et à ses répondants, par le jeu même du répondant. Venir au strict nominalisme littéraire ne contredit pas ces constats : le choix, sans critères, du littéraire fait entendre que le littéraire se dit alors rapport exclusif de l’objet scripturaire avec lui-même, et, qu’il se dispose comme le fond de tout cela que peut dire celui qui fait ce choix et qui, en conséquence, se désigne ipso facto comme répondant. Ces thèses qui passent l’aporie de la fonction poétique et du performatif, les requalifient : il peut y avoir un sens de l’objet littéraire, auquel viendrait des significations parce que ce sens serait l’élément dans lequel viennent des significations, des interprétations, des représentations. Soient une séparation, une différence, qui ne doivent pas être nécessairement considérées dans la seule perspective d’un rapport entre identité et différence — ce qu’indique l’usage du schéma communicationnel —, mais suivant la liaison de l’hétérogène et de son répondant et des hétérogènes entre eux. L’alliance du poétique et du schéma communicationnel, du performatif et de l’art d’envoyer instruit qu’ici la caractérisation de l’œuvre et de l’écriture participe du constat d’un questionnement non comblé, et doublement définissable : qu’en est-il de ce témoin scripturaire qui ultimement déçoit l’apparentement du sujet et de l’objet et qui cependant fait lien en lui-même et autour de lui ? La réponse suppose ici que soient marquées l’impasse du ravissement par l’écriture et la vanité du détournement rhétorique qui y est engagé.

8L’ensemble de l’œuvre de Roland Barthes formule cette impasse et ce détournement à l’occasion de l’assertion continue de l’écriture. Le Degré zéro de l’écriture, dans sa caractérisation de l’écriture par l’intransitivité vient aux équivoques de la possible alliance de l’identité et de la différence puisque le degré zéro dit à la fois la transparence du sujet et celle de l’objet et, en conséquence, la transparence réciproque du sujet et de l’objet. Cette intransitivité, dans son efficace, est hors de l’histoire, hors du temps. La réalisation de l’écriture intransitive dans l’histoire ne peut être qu’exercice manqué, par l’écrit esthétique même, de la réunion de l’identité et de la différence. La littérature est, au regard de l’histoire, doublement comprise : elle est déterminée par l’histoire ; elle manifeste, dans le temps, la distance du temps et désigne, à la fois, l’éloignement de l’identité et de la différence et l’idéal de leur réunion. Dire que la littérature n’est qu’elle-même, c’est dire qu’elle est sa propre fiction et hors histoire ; c’est encore marquer qu’elle est entièrement pénétrée par l’histoire, qui exclut la rencontre du mot et de la chose, du mot et du sujet. Dans l’histoire, il n’y a pas d’identification de la conscience et de l’histoire ; cette identification serait un retour au littéral strict — ce que fait entendre la notion de degré zéro de l’écriture. Écrire, c’est être ravi par cette possibilité d’identification et caractériser la littérature par une situation exactement figurative : dans l’hypothèse même de son autonomie, elle reste marquée d’impropriété puisque son discours est toujours relatif à la distance que fait le temps, que fait l’histoire. Le primat du signifiant, qui sera noté par Barthes, après Le Degré zéro de l’écriture, la notation d’une généralité textuelle et d’un plaisir du texte disposent, par la référence au plaisir, la réunion esthétique de l’identité et de la différence, et par la notion de texte, qui se confond avec celle d’une écriture en général — qui revient à faire de toute littéralisation un écart par rapport à un figuré premier.-, que la littérature est exercice immédiat de l’absorption réciproque de l’identité et de la différence. Il y a, dans une telle approche du littéraire, une triple aporie : dans la généralité du signifiant et de l’écriture, l’objet littéraire est perdu ; le paradoxe de l’histoire, qui dit une passion de l’histoire, cesse d’être formulé ; tout autre de l’écriture est, de fait, invalidé. Ces thèses et ces apories restent indissociables d’une caractérisation équivoques de la rhétorique : assimilée tantôt à la poétique, confondue tantôt avec les moyens d’une falsification. La conséquence est une apologie, explicite et implicite, du visible, c’est-à-dire de la rencontre immédiate, dans la perception, de l’identité et de la différence, — ce qui traduit encore que l’écrit et sa lecture ne sont plus des données conventionnelles. La fiction est devenue une réalité. L’infamilier, qui se notait de l’écriture, dans Le Degré zéro de l’écriture, disparaît en tant que tel ; il subsiste une étrangeté de l’écriture parce que celle-ci est, dans la généralité du signifiant, ce qui accomplit l’absorption de l’identité et de la différence. Très remarquablement, l’œuvre de Barthes se présente continûment dans les années 1970, contre les certitudes de Plaisir du texte, comme une approche implicite de l’improbabilité que l’écriture et l’œuvre puissent être caractérisées, comme un objet de ravissement et par l’effacement de la distance de l’identité et de la différence parce qu’elle est à la fois cette utopie du ravissement et le témoin de l’irréalisation de ce ravissement. L’esthétique de l’écriture apparaît ici comme un refus de la différence fondamentale, indépassable, qu’engagent le temps et l’histoire. Cette esthétique fait de l’écriture une fiction qui exclut de considérer que cette différence même, dans le temps, dans l’histoire fait écrire.

  • 13  Soit une proposition du Roland Barthes par Roland Barthes.

9De S/Z à La Chambre claire, se dessine la contradiction interne à l’esthétique de l’écriture — disposer l’absorption de l’identité et de la différence en maintenant le constat simultané de son impossibilité. S/Z retrouve la rupture temporelle interne à une telle esthétique. Affirmer le droit de la lecture pour marquer l’esthétique de l’écriture revient à jouer d’une équivoque explicite : si le lecteur est dit un agent libre, c’est-à-dire ultimement voué à la rencontre indéterminée du texte, il devrait échapper au paradoxe temporel du récit — jouer de la ressemblance et de la différence, de la distance temporelle et de son effacement — pour se tenir à une manière de simultané qui serait, de fait, la seule appréhension du récit comme concordance de l’identité et de la différence. Par l’incertitude qui marque la référence à la prohairesis, dans les termes du code proaërétique, assimilé au déjà fait et au déjà-lu et donc à la nomination toujours rétroactive de l’action, donc au résultat de l’action, est détournée la définition que donne Aristote de la prohairesis -marquer la projection à venir du cours de l’action. L’équivoque est ici nette : la rencontre achevée de l’œuvre et du lecteur ne peut être notée qu’au prix d’une inconséquence relative à la lecture rhétorique de l’action et, donc, de l’appréhension temporelle : le détournement de la définition de la prohairesis signifie ultimement que l’écriture et la lecture du narratif sont, en elles-mêmes, antithétiques — elles supposent l’achevé du temps et son inachevé, l’impossibilité d’identifier la conscience de l’objet et la conscience lisante. Cela n’est pas thématisé pas Barthes, qui conclut au temps mythique (sans avant ni après) du récit et de la lecture. Dire, dans ces conditions, que, dans la relecture, le texte est même et nouveau, ce n’est que revenir à l’équivoque initiale : que l’activité de lecture soit identifiée à une manière d’invention du texte à l’occasion de l’absorption que celui-ci suscite, renvoie, de fait, à l’équivoque que marque le détournement de la caractérisation de la prohairesis. L’expérience de l’écriture, expérience esthétique, ne cesse de tomber hors d’elle-même, ainsi que le marque l’altération de la référence rhétorique. Sa de Fourier Lovola, en disant de l’écriture son autonomie et qu’elle est une manière de figure totale, entre dans l’équivoque du terme figure : rappel implicite de la rhétorique, par lequel est entendu qu’ici disparaissent les partages que suppose le rhétorique ; indication de l’écriture comme ensemble homogène en lui-même ; disposition quasi visuelle. Les chapitres sur Fourier et Loyola, en entendant préciser les moyens et la situation de cette figure totale, disent à travers l’utopie de l’accomplissement de l’écriture ce qui motive celle-ci : l’expérience de la passion qui est à la fois celle de l’autre et de sa distance, la distance de l’autre comme détermination de l’entreprise scripturaire. L’ambivalence de l’argument est ici nette : le constat de la distance se résout dans la notation de la figure totale ; la figure totale n’est que façon de désigner une manière de nœud topologique l’absorption dans la différence n’est qu’à supposer l’actualité et la communauté de la passion et de son objet, la communauté de la question et de la réponse, mais aussi à supposer la confusion de la langue et d’une nature-finalité — les passions fonctionnelles de Fourier —, et à ne pas séparer cette confusion de l’invention d’une langue. Dès lors qu’est notée l’invention d’une langue, l’écriture et la littérature sont dites à la fois l’autre de la langue ordinaire et communicabilité, figures en elles-mêmes et proprement rhétoriques puisqu’elles sont ce qui négocie l’effacement de la distance à l’autre ainsi que le suggère le chapitre sur Loyola, et qui dit la passion comme figure même de l’accomplissement de la passion. C’est identifier l’écriture et la littérature à un imaginaire de la communicabilité, et, par la référence, implicite ou explicite, à la rhétorique, à une manière de fiction : la fiction n’est rien d’autre que ce coup de force par lequel l’écriture, dans la caractérisation qui en est proposée ici par Barthes, prétendrait produire elle-même sa propre situation, et être simultanément réponse à cette situation. Le discours de l’accomplissement esthétique est un discours de la contradiction : supposer l’invention d’une langue ne peut occulter ni la différence ni que cette invention participe d’une rupture et a toujours son autre. Le discours est encore un discours de l’imaginaire — réponse au défaut de réponse à cette question qui subsiste du rapport de l’écriture au jeu de la distance. À l’inverse, Fragments d’un discours amoureux et Roland Barthes par Roland Barthes établissent, à travers la notation explicite de la passion de l’autre, à travers la représentation de la conscience esthétique, que l’écriture est sans doute elle-même — intention d’accomplissement de l’absorption de l’identité et de la différence —, mais aussi la contre-image de cette absorption — qui appelle la notation de la solitude et celle de l’inévitable rapport au tout idéologique13.

10Penser le littéraire à partir du littéraire, c’est donc le penser à partir de cette déception, de ce retour au tout idéologique, au tout du discours et hors de l’antithèse que proposent la théorie et la critique contemporaines — il y a d’une part cette définition de l’écriture qui fait, de l’écriture et du figuré qui lui est interne, ces données auxquelles se mesurent les écarts de la littéralisation, il y a d’autre part ce qui fait de l’écriture un écart par rapport à l’usage transitif du langage. C’est donc sortir à la fois d’une thèse sur l’écriture, qui identifie l’écriture à un imaginaire, et d’une thèse sur la littérature qui caractérise celle-ci par un jeu de communication-incommunication, et qui touche, par là, également à une manière d’imaginaire. Il faut revenir au nominalisme. Il peut se lire à la fois comme une définition extrême de la littérature et de l’œuvre suivant l’arbitraire ; il peut s’interpréter comme l’indication que la dualité de l’identité et de la différence s’exerce à partir de n’importe quelle donnée scripturaire et qu’elle dépend donc entièrement de la situation prêtée à cette donnée. Il faut comprendre que le problème n’est pas celui du littéral, ni celui de son contraire. Est en jeu une économie spécifique. La distinction qu’opère le nominalisme littéraire équivaut à cadrer, à isoler un témoin scripturaire qui, par ailleurs, ne présente aucun signe particulier. À ce point, le nominalisme littéraire peut se qualifier comme un exercice choisi d’homonymie : le témoin dit littéraire est homonyme du témoin dit non littéraire. Il est cependant introduit un jeu d’hétérogènes puisque l’assertion de cette homonymie a pour condition l’exercice du cadrage. Le choix du littéraire sans critères fait moins question par ce défaut de critères que par la proximité des hétérogènes, qui en résultent. Et de manière paradoxale, puisque la relation des hétérogènes est relation de données semblables. Il y a bien cependant, dans ce choix sans critères, un geste spécifique : ce témoin scripturaire que Je choisis comme littéraire est là, entièrement lisible ; par mon choix même, il s’interpose entre mon regard et le fond de tous les autres témoins scripturaires, auxquels il ressemble formellement. Il se conclut : ce que je tiens pour un choix esthétique sans critères se caractérise comme une manière de médiation entre moi-même et le fond des témoins scripturaires. Ce que je dis littéraire devient mon propre choix, un choix qui dit mon usage, et qui abolit, par là, toute hypothèse d’un infini esthétique, ainsi que toute supposition d’un jeu maîtrisé sur la distance de l’identité et de la différence. Mais, de façon tout aussi manifeste, cela que je dis littéraire, par le jeu même de sa ressemblance aux autres témoins scripturaires, est jeu dans la distance de moi-même à tous les discours, de l’identité à la différence. Soit un jeu de disjonction, d’une part, et, d’autre part, de conjonction provisoire et répétable. S’interroger si le témoin élu doit être laissé isolé ou placé dans un ensemble est interrogation vaine, qui ferait revenir aux interrogations sur le hors-ordre de l’écriture ou son inscription dans un ordre. Il est encore inutile de décider d’une autonomie du témoin ainsi reconnu : hors du moment où il est choisi, il doit être tenu pour hétéronome. Mais, plus essentiellement, si je dis : cela est littéraire, cela est interposé entre mon regard et le fond des témoins littéraires, je délaisse le problème de la communication ; je me donne, par un choix arbitraire, le moyen de disposer du mime de la distance de l’identité et de la différence. Écrire, lire se font à cette fin de mime, qui les place hors de toute considération d’un écart littéraire initial.

11Lorsque les écrivains contemporains utilisent, dans leurs œuvres, des textes non littéraires — suivant des jeux explicites ou non explicites de citation —, ils ne suggèrent pas seulement une écriture plurielle. Ils font plus : ils placent dans l’œuvre des manières de ready mades ; ils se saisissent de témoins scripturaires, caractérisés par une manière d’objectivité ; ils inscrivent le nominalisme littéraire dans l’œuvre. L’œuvre peut sans doute apparaître encore comme une affirmation usuelle du littéraire, par sa dénomination, par sa composition, par la référence éventuelle à une esthétique de l’écriture — le nominalisme littéraire s’interprète alors comme un geste éversif limité. Mais, fût ce dans l’hypothèse d’une telle affirmation, le nominalisme littéraire — cette insertion du discours commun dans le discours littéraire — prête une situation paradoxale au discours commun. Celui-ci est parlé par des millions de sujets, mais il n’est explicitement soutenu par personne. Soit l’ambivalence d’une généralité et d’une manière de solitude de ce discours, qui est cependant, dans son usage, un discours d’affirmation. L’exposition littéraire du discours commun équivaut à lui donner, une sorte de nécessité dans son inactualité, et à le qualifier doublement par le jeu de décontextualisation auquel il est soumis. À l’égard des discours communs, il se définit par une manière de suspension et il les fait désigner comme son propre au-delà. À l’égard des discours littéraires, il joue de façon ambivalente : il les situe sur le fond même de cet au-delà des discours communs, il les caractérise par une disponibilité et une transparence — ainsi qu’il est lui-même donnée disponible et transparente —, sans qu’il contribue à les contextualiser. Il s’agit bien d’une désublimation du littéraire — celui-ci est égal à tout autre discours. Cette égalité fait de l’objet littéraire un objet contigu aux autres objets discursifs. Elle retourne une des notations attachées à l’esthétique du signifiant. Dire le signifiant, c’est dire à la fois l’arrachement du littéraire au discours commun et l’égalité des témoins scripturaires littéraires. Dans l’hypothèse nominaliste, noter une telle égalité des signifiants implique de dire l’égalité de tous les discours. Dès lors, l’écriture ne se caractérise pas tant par quelque différence que par sa contiguïté à tout témoin scripturaire et par le fond que lui sont les témoins scripturaires. L’insertion d’un discours commun dans le littéraire ou son élection comme littéraire placent tous les discours, littéraires et non littéraires, sous le signe d’une manière de nécessité et de désignation réciproque puisque tout témoin singulier a pour voisinage et pour fond les autres témoins. C’est récuser deux thèses dominantes de la critique contemporaine : l’intertextualité et l’interdiscursivité, caractérisées à partir des propositions de Bakhtine, définissent ultimement une généralité du texte et de l’écriture qui excluent la notation du partage que suppose l’exercice du littéraire — même dans sa variante nominaliste — ; le débord de l’écriture, qui est reconnu par la déconstruction et par la tropologie, appelle la même notation de la généralité et conclut qu’il y a, dans cet exercice de l’écriture, une expansion symbolique de la langue — c’est revenir, de fait, à l’indication de la distance ineffaçable de l’identité et de la différence et marquer la fiction qui en résulte. Hors de telles indications de la généralité et de la captation de l’écrivain, comme du lecteur, dans la fiction, le jeu de l’ordinaire et du littéraire, qu’engage le nominalisme littéraire, est jeu des répondants de l’ordinaire au littéraire — que celui-ci soit caractérisé de manière conventionnelle ou nominaliste.

  • 14  Jean-François Lyotard, Le Post-moderne expliqué aux enfants, Paris, Galilée, 1986, p. 142.
  • 15  Est doxique le discours d’usage, en lui-même disparate, et qui se prononce à propos de telle ou te (...)
  • 16  Voir notre article, « Rhétoricité et littérature : figures de la discordance, figures du panage, d (...)

12Le constat de la distance de l’identité et de la différence n’est pas altéré. Mais il est traité de manière spécifique. Le nominalisme littéraire fait explicitement du témoin tenu pour littéraire à la fois une répétition et une différence relativement aux témoins scripturaires ordinaires, par le fait même de la sélection et du cadrage. Il ne s’agit pas ici d’innovation, de déconditionnement du langage, mais d’une alliance de la reconnaissance, assurée et inévitable, de l’ordinaire et de l’aptitude ce témoin, considéré dans sa singularité, à exposer son propre sens aux autres sens, dans le moment même de sa sélection et de sa lecture. Par ce paradoxe d’une répétition et d’une différence, ce jeu est moins, comme il se conclut de telle notation de Jean-François Lyotard14, initiation à une ouverture — ce serait revenir à un questionnement de l’ordinaire à l’occasion et à partir de l’œuvre — que constat et pratique d’une manière de doxique15 puisqu’aucune de ces diversités — le témoin dit littéraire — ne peut prétendre être règle pour les autres, et que le champ de ces diversités est illimité. S’il n’y a pas de critères dans le choix du littéraire, le témoin littéraire est posé là sans raisons dernières et appelle seulement l’hypothèse que, là derrière, les mots et les discours sont de la même sorte — répondant veut alors dire que les discours autres sont l’analogon de ce témoin que je retiens. L’ordinaire est le répondant de l’œuvre, il est la réserve doxique, où empruntent le nominalisme littéraire et, en conséquence, l’œuvre même. Le nominalisme littéraire peut se lire, dans ces conditions, comme une pratique de la décontextualisation — comme une manière de faire du témoin de l’ordinaire un reste. La décontextualisation apparaît exactement ambivalente : geste de désencombrement et manière d’état dans l’innombrable des discours. Disparaissent deux types de proposition critique : il n’y a plus lieu d’affirmer une aptitude référentielle du littéraire — cela qui conduirait au cautionnement de l’œuvre par l’ordinaire suivant la concordance des conventions du littéraire et de l’ordinaire ; il devient vain de marquer la fiction du littéraire ainsi que le font notation de la fonction poétique et la tropologie. L’une et l’autre supposent que l’œuvre, le littéraire sont les répondants de l’ordinaire de manière utile, de manière inutile. Marquer que l’ordinaire inverse la direction de la réponse -et, en conséquence, du questionnement, revient à le dire dans l’ordinaire des discours et cependant objet d’une passion. Cette passion exclut désormais l’hypothèse du ravissement, correction au constat de la distance de l’objet littéraire, ainsi que les hypothèses qui font de la distance du discours au monde et du sujet au discours le témoin, l’indice de l’autarcie infinie du discours — la passion de l’objet et celle du discours sont passions malheureuses. Traitement de la distance de l’identité et de la différence, le jeu de la décontextualisation est jeu de rhétoricité16 et, par l’inversion de la direction du questionnement, fin du débat sur l’antériorité du littéral et du figuré.

  • 17  Claude Ollier, « Vingt ans après », dans Nouveau Roman : hier, aujourd’hui, t. 2., Pratiques, Pari (...)

13Ceux-là mêmes, qui disent l’esthétique de l’écriture, savent cette pertinence de la décontextualisation et de l’analogie. Lorsque Barthes note « les fragments d’un discours amoureux », il le fait sans doute suivant la logique convenue de la rupture des codes, de la singularité de ce discours et de ces fragments. Mais que les fragments fassent livre instruit que le fragment appelle le fragment, et que les fragments sont autant d’indices de ce discours amoureux. Il y a là les hypothèses du voisinage et du fond. Dès lors qu’on ne dispose que de fragments, le fond, c’est le vraisemblable même de l’ordinaire qui ne cesse de répondre aux fragments et de les colorer. Soit l’inversion de la direction de l’exercice d’inférence — telle qu’elle est usuellement conclue des constats de la décontextualisation. Lorsque Claude Ollier modifie les schémas de la communication verbale et de la fonction poétique17, que propose Jakobson, il substitue fictionnel à poétique, et marque d’une part que la notion de conatif n’est pas exactement pertinente puisque le destinataire de l’œuvre n’est pas toujours explicite, et que la fonction pratique, dans l’absence même de l’attestation de l’adresse, est incertaine — il faut dire fonction signalisatrice. Cette modification ne se justifie pas par la seule référence au roman. Dire fictionnel au lieu de poétique, c’est encore dire, contre l’hypothèse de la séparation du littéraire, à laquelle conduit la notation de la fonction poétique, que le littéraire ou ce qui est reconnu pour littéraire est sans doute l’autre de tout discours, mais qu’il n’y a ici à dire ni que le littéraire réfléchit les discours ni qu’il se caractérise par un discours tout autre, mais qu’il joue explicitement dans ce qui préexiste et qu’il est ainsi horizon de ce qui est préexistant. Il convient de distinguer fictif (ou fiction) et fictionnel (ou fictionnalité). Si la fiction se définit comme le coup de force par lequel le discours prétend produire lui-même sa propre situation et simultanément une réponse à cette situation, le fictionnel, parce qu’il suppose le maintien du constat de ce qui préexiste à l’exercice du discours, n’est ni représentation, dans un geste de dépragmatisation, de ce qui est, ni dessin du tout autre, mais cela qui se constitue en sachant que sa ressource est toujours offerte dans le discours ordinaire et qui instruit qu’il ne peut le savoir qu’à la condition de ne pas se retourner sur cette ressource. À cause de quoi, indiquer la fonction signalisatrice revient à marquer que le littéraire (ou ce qui est tenu pour tel) apparaît sur un horizon qui est son répondant et qui définit le rapport de signalisation comme un rapport d’étrangeté et comme un rapport qui, par un jeu d’indices, met à jour les possibilités de relations non actualisées dans les discours — dans le doxique. On est hors de la reconnaissance du littéraire, considérée sous le signe de l’illusion — l’identification du littéraire ramenée à la reconnaissance d’une visée pratique — ou sous le signe de l’imaginaire — la référence au schéma de la communication, au destinataire, réel ou potentiel, préserve, dans l’hypothèse de l’intransitivité, une exigence de communicabilité qui fait de l’hypothèse de la communicabilité une hypothèse suivant l’imaginaire.

14Écrire et lire le littéraire sont sans doute des exercices de dépragmatisation, par quoi se légitime la notation de l’intransitivité et s’expliquent les équivoques d’une communication-incommunication. Mais là n’est pas l’essentiel. Se tenir à cette dualité répète l’hésitation entre illusion et pratique, imaginaire et communicabilité. Écrire et lire sont encore des exercices qui, même lorsqu’ils tiennent le discours ordinaire pour littéraire, font du littéraire cela qui, dans les discours ordinaires, fait du discours ordinaire son propre tain — par le geste même de la décontextualisation. On dit à nouveau le paradoxe du discours ordinaire dans les discours ordinaires, de l’exercice littéraire : celui-ci est bien exercice de différence — sans qu’il porte nécessairement les marques formelles de la différence — qui est choisi ou reconnu, pratiqué comme tel, dans la mesure où cette différence est l’horizon des identités et où celles-ci sont sa couleur. Il n’y a plus à dire l’absorption réciproque de l’identité et de la différence — ce à quoi équivalent la venue à l’illusion et la venue à l’imaginaire, mais cette distance spécifique de la différence et de l’identité : dans le rapport métaphorique ou dans le rapport métonymique, cette distance est distance même de la décontextualisation. Le jeu de la différence et de l’identité est celui de la question et de la réponse qui n’est que la métaphore de la question. Le littéraire a donc nécessairement un statut de non-dit, par quoi il engage son propre répondant. Le non-dit correspond à l’arbitraire de la décontextualisation, et fait du littéraire l’élaboration d’un objet de passion. Jusque dans l’hypothèse nominaliste, il ne cesse de figurer cette distance. L’indication du schéma communicationnel ne peut être que seconde par rapport à cette notation d’un déplacement du témoin scripturaire, où il faut voir la première définition du littéraire et du contrat d’écriture.

  • 18  Psyché, op. cit., pp. 214-215.

15Si l’écriture et le littéraire sont, en une manière de caractérisation de la littérature première, cette mise à distance de l’ordinaire dans l’ordinaire, l’œuvre et l’écriture portent un double bind et dessinent un champ commun paradoxal. Double bind : une identité et une différence ; une écriture qui est à la fois celle d’une reprise et celle d’une décontextualisation, c’est-à-dire d’une situation autre du discours ; une lecture qui va par ces dualités. Il est impossible de sortir de ce double bind - situation d’énonciation et situation d’énoncés peuvent être effacées, mais l’effacement suppose l’indication implicite de ce qui est effacé. Le double bind a sa cause dans le déplacement, qui constitue le littéraire et qui est comparable au sujet/événement que caractérise la sémiotique — il y a sujet/événement lorsqu’il y a déplacement à travers la frontière d’un champ sémantique. Le déplacement dessine une configuration locale et terminale d’un ensemble plus vaste qui ne peut être dessiné car ce serait alors disposé de la somme des paradigmes auxquels rapporter le déplacement — le nominalisme esthétique serait vain ainsi que la notation du double bind. L’œuvre, l’écriture qui deviennent l’horizon même de l’ordinaire, par le double bind et par le déplacement composent un jeu différentiel et désignent un champ commun implicite de la différence et de l’identité. Cela qu’implique la notation du sujet/événement. Cela qu’implique le retour de l’ordinaire sur l’horizon de l’œuvre. Dans ce retour, il n’est aucune concordance du littéraire et du vraisemblable, ni de l’écrivain (ou du lecteur) et de l’œuvre. Ce serait, dans les deux cas, revenir à la thèse de la confusion de l’identité et de la référence, et perdre ici le jeu d’énonciation indispensable au déplacement et là toute caractérisation possible du littéraire. Les thèses, qui concluent à la réciprocité et à la confusion de l’identité et de la différence, dans l’écriture, dans la lecture — fonction poétique, écriture —, définissent, de fait, un accroissement de la charge sémantique de l’écrit — ainsi du croisement du paradigmatique et du syntagmatique, ainsi de la transparence de la multiplicité des langues et des écritures18. Ces thèses disent, contre le constat de la signification arrêtée, la commune altération du syntagmatique et du paradigmatique, des deux langues, des deux écritures. Mais cette notation appelle une autre formulation : ordres du poétique, diversité des langues, des écritures ont en commun leurs partages. Ce que fait entendre l’indication du double bind. Le lien ne se soutient que dans sa disjonction ; le répondant n’est pas tant répondant de la question que métaphore de la question, ainsi supérieure à tout répondant — le déplacement une fois pratiqué est toujours déplacement qui requiert.

16Cela même explique la puissance du littéraire, qui ne doit pas cependant être identifiée à une manière de pouvoir spécifique de l’œuvre, de l’écriture. Il est vain de marquer que le récit littéraire — récit inévitablement fictionnel par le déplacement qu’il suppose — serait plus puissant qu’un récit référentiel ; et ainsi de la poésie, du théâtre. Le constat du double bind n’entraîne pas une comparaison des puissances des discours littéraires et non littéraires, mais appelle la notation de la raison de la puissance du littéraire. Il faut cependant revenir à la notation de puissances comparées. La comparaison suppose la commune mesure et le commun champ de comparaison ainsi que la discrimination des termes comparés. Le constat de l’identité et de la différence ne va pas sans celui d’un troisième terme qui appartient à l’un et à l’autre. La notation du littéraire est, de fait, notation d’un agissement — le déplacement — et notation d’une manière d’action qui en résulte — le traitement de ce partage même dans le discours et dans lequel consiste le déplacement. Le littéraire fait horizon parce qu’il procède doublement. Il expose lui-même sa propre division constitutive — faire ordre, faire sens ; procéder par le dessin et la constitution d’isomorphismes ; procéder par la séquence d’éléments hétérogènes. Cette division désigne un champ commun — marquer des identités pour indiquer en quoi seule la proximité de ces identités suggère leur traductibilité. Le déplacement fait considérer la situation rhétorique du littéraire de la même manière. L’hypothèse nominaliste est d’abord une hypothèse de la contiguïté. Elle est encore une hypothèse de la métonymie : le discours dit littéraire est partie de l’ordinaire. Elle est enfin une hypothèse catachrétique : le littéraire, l’écriture, le témoin scripturaire, après qu’ils ont été soumis à la sélection sans critères, présentent des opérations déjà opérées. Le littéraire et les discours communs sont ainsi substituts réciproques et dans un rapport d’homonymie, mais l’individualisation du littéraire suppose que celui-ci soit caractérisé de manière hétéronome. C’est marquer, dans l’ordinaire, à partir de l’ordinaire, un exercice figurai, une rhétoricité et un champ commun, à l’occasion du constat de l’identité et de la différence. Telle est la circonstance de l’écriture comme de la lecture, et telle est la figure réfractante que celle-ci anime et que celle-là porte. Tel est le partage qu’engagent l’œuvre, l’écriture, la lecture, l’identification nominaliste du littéraire. Ce partage suppose que soit préservée la passion de l’objet. Il exclut l’écriture et la fiction générales. Il invite à dire que la composition de l’œuvre et le choix sans critères du littéraire se soutiennent de la même logique : les marques formelles de la composition sont d’abord marques du déplacement ainsi que la caractérisation nominaliste est geste de déplacement, et institution de la passion de l’objet. Ce que sait très exactement l’art minimal — en peinture, en littérature.

17Dire, dans ces conditions, le vraisemblable et l’analogie qui va de ce qui n’est pas le littéraire au littéraire, c’est dire deux choses. Le déplacement qui fait le littéraire prête à celui-ci une situation paradoxale où il tient le pari de son déplacement et de son rattachement. Dans l’hypothèse nominaliste, le choix sans critères de tels témoins scripturaires est cette interprétation constituante qui fait du témoin une structure de renvoi vers le discours commun mais qui, simultanément, caractérise ce choix comme sa propre mise en forme et comme la mise en forme de son objet. Le vraisemblable est ici double : il est indissociable de la structure de renvoi, qui résulte du choix ; il est cela qui fait l’interprétation de la mise en forme que constitue le choix. Le littéraire se caractérise ainsi toujours par un contexte intensionnel, distingué d’un contexte extensionnel où la communicabilité dépend de l’autre qui en marque la limite. La communicabilité est ici dans l’exercice du vraisemblable — de cela qui, voué à la disparate, forme en lui-même un contexte intensionnel et trouve, dans l’œuvre, dans l’écriture, son horizon. Cela suppose que le déplacement qui fait le littéraire se redise, comme il a été déjà noté, par les voisinages de champs qui sont les conditions de tout sujet/événement. Il faut conséquemment préciser : il y a une énigme de l’objet littéraire, parce que celui-ci est, par sa forme, semblable au langage et qu’il fait ponctuellement et momentanément unité. Par quoi se reformulent sa nécessité, sa puissance d’interrogation, sa fonction d’horizon, et l’inévitable du vraisemblable. Puisqu’il y a, dans le littéraire, cette dualité de similitude au langage et d’unité, le vraisemblable traduit l’obligée reconnaissance et communicabilité du littéraire, sous deux aspects — celui de la différenciation et celui de la venue du sens commun à l’œuvre. La structure interrogative de l’œuvre doit être caractérisée doublement : structure d’interrogation pour le lecteur, structure d’interrogation de l’œuvre parce que l’hypothèse d’une réalisation du langage, qui n’abandonne pas l’œuvre à l’indifférenciation dans le langage, commande de considérer que l’œuvre est bien ce qui participe d’un agon dans le langage et qui, par là, traite du partage qui instaure la création dans le discours. C’est revenir à la rhétoricité, et faire de l’œuvre un jeu de préfiguration du langage et de la symbolique disponible. Cela se formule encore : l’œuvre est strictement différenciée et entièrement de sens commun. S’il subsiste une passion de l’objet, elle est passion relationnelle. S’il subsiste une communicabilité du littéraire, elle se dit hors des équivoques du schéma communicationnel. S’il se dit une distance du littéraire cela que marque le déplacement qui constitue l’objet —, elle n’est pas distance à effacer, fatalité à abolir ou à dénoncer, puisqu’elle est construite. Dans la disparate du doxique et du vraisemblable, le littéraire est question pour tous les discours. Par son déplacement qui fait de lui une manière de nécessité, il est hors de toute hiérarchisation du local et du global. Il est ainsi hypothèse rhétorique : donner lieu au langage, exactement le localiser et indiquer de quel agon il relève — c’est-à-dire de quels partages du vraisemblable.

  • 19  Cela se conclut de Paul de Man.

18Il peut être rappelé : l’ambivalence de la démarche critique apparaît extrême ; elle découvre le lieu littéraire — cette œuvre, ces œuvres, ces écritures — et donne lieu au littéraire par l’invention qu’elle est. Mais cela peut être répété de l’écriture, de la démarche qui constitue l’écriture : cette démarche découvre le lieu littéraire et lui donne nécessité, par l’invention qu’elle est, c’est-à-dire par l’interprétation des discours communs que suppose le déplacement qu’elle opère. Il faut moins noter une indécision de la critique et une indéfinition du littéraire que des usages critiques et une disposition prêtée au littéraire qui conduisent à l’indécision et à l’indéfinition. Ainsi de la généralité de la fiction, à laquelle vient le déconstructionnisme. Dès lors que l’écriture est dite, ainsi que l’homme, coextensive au langage, se perd l’étrangeté factuelle de l’écriture, et la rhétoricité qui la constitue devient rhétorique de la contradiction qui lit, de fait, l’écriture à la mesure du discours propositionnel. Lorsque la critique approche la notation de la rhétoricité, elle ne le fait que sous le signe de la mémoire — et d’une inactualité de la rhétoricité — pour conclure à la disjonction a-symbolique, à la distance et à la prise de l’autre sur toute parole, c’est-à-dire à un jeu passif de distance19. En marquant que le littéraire est sa propre clôture et qu’il communique par lui-même, les propositions issues de la littérarité, outre qu’elles notent la capacité d’absorption du littéraire, parlent contradictoirement -elles confondent le littéraire avec le moyen et le pouvoir du langage et ramènent ce pouvoir dans le seul littéraire. L’herméneutique littéraire, en rapportant l’œuvre à un horizon — celui de la tradition, celui de la réception — fait ultimement l’hypothèse d’un défaut de déplacement du littéraire et ne rend pas compte du mouvement d’analogie du vraisemblable à l’écriture. Or, faire et dire le littéraire sont gestes semblables. Écrire est dessin d’une manière de nécessité par le déplacement du scripturaire et questionnement de tout vraisemblable, c’est-à-dire du lieu qui est occasion de ce déplacement. Dire le littéraire est à la fois rendre compte de ce déplacement et qualifier l’interrogativité qu’il porte — prêter lieu au littéraire. La critique et la théorie ont ici même fonction que la lecture commune : colorer provisoirement de vraisemblable cela — le littéraire — qui fait reste par son déplacement, et dans l’évidence que le doxique, qui met en jeu le vraisemblable, est lui-même diversité de discours. Il convient de toujours supposer la vanité du ravissement prêté à l’objet (dit) littéraire. À suggérer l’antériorité du figuré, on ne va pas contre les identités, mais on note, à l’inverse, une possibilité qu’a le littéraire (ou ce qui est dit littéraire) de rendre perceptible, dans son déplacement, ce qui paraît identique, et ainsi de multiplier le contexte du littéraire. Prêter lieu au littéraire par l’exercice critique est encore exercice de fictionnelle — déplacer une partie du Savoir, qui n’est jamais qu’une composante de la doxique du vraisemblable, pour le situer à ce point où il peut colorer ce qui est dit littéraire. Cette coloration est provisoire, ainsi que le déplacement fait, par la contiguïté qu’il dispose, du littéraire un exercice de métaphore inachevé.

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Notes

1  Cette contribution écrite trouve son occasion dans l’exposé que nous avons fait au séminaire de M. le Professeur Arnaud, et qui était directement inspiré de l’ouvrage Théorie littéraire, éd. par M. Angenot, J. Bessière, D. Fokkema et E. Kushner, P.U.F., 1989. Qu’une manière d’encyclopédie raisonnée des thèses courantes sur la littérature puisse être aujourd’hui produite atteste essentiellement que les partages de la théorie n’excluent pas et même soutiennent une manière d’utopie : celle de la critique même qui entend définir un accord sur les causes de nos accords et, en conséquence, rendre compte de nos désaccords sur le littéraire. Il reste à dire ce qu’engage celte utopie en termes de caractérisation implicite du littéraire. Ce que nous avons essayé de faire dans Dire le littéraire, points de vue théoriques. Bruxelles, Mardaga, 1990.

2  Pour ce type de thèse, voir « L’Invasion française dans la critique américaine des Lettres », Critique. n° 491, avril 1988.

3  Par exemple, Jean-François Lyotard, « Le Sublime et l’avant-garde », dans L’Inhumain, Causeries sur le temps, Paris, Galilée. 1988, p. 105 et sq.

4  Jacques Derrida, Psyché. Invention de l’autre, Paris, Galilée, 1987, p. 519 et sq.

5  Sur le non-spécifique de la littérature, voir Bernard Pingaud, Comme un chemin en Automne, Paris, Gallimard, 1979, p. 79.

6  Nous détournons une remarque de Thierry de Duve, Au nom de l’art Pour une archéologie de la modernité, Paris, Editions de Minuit, 1989.

7  Nous visons Genette, Figures III et Nouveau discours du récit.

8  Psyché, op. cuit., p. 168

9  Didier Coste, Narrative as communication, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1989, p. 76.

10  Psyché, op. cit., p. 187.

11  Roland Barthes. La Chambre claire. Paris, Le Seuil, 1981, p. 73.

12  Psyché, op. cit., p. 49.

13  Soit une proposition du Roland Barthes par Roland Barthes.

14  Jean-François Lyotard, Le Post-moderne expliqué aux enfants, Paris, Galilée, 1986, p. 142.

15  Est doxique le discours d’usage, en lui-même disparate, et qui se prononce à propos de telle ou telle chose. Son usage en fait une pleine actualité

16  Voir notre article, « Rhétoricité et littérature : figures de la discordance, figures du panage, de Roland Barthes à Paul de Man », Langue française, n° 79, septembre 1988.

17  Claude Ollier, « Vingt ans après », dans Nouveau Roman : hier, aujourd’hui, t. 2., Pratiques, Paris, U.G.E., 10-18, 1972, p. 203.

18  Psyché, op. cit., pp. 214-215.

19  Cela se conclut de Paul de Man.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean Bessière, « Petit état de la théorie littéraire contemporaine », Sillages critiques [En ligne], 1 | 2000, mis en ligne le 01 novembre 2013, consulté le 29 juin 2017. URL : http://sillagescritiques.revues.org/3124

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Auteur

Jean Bessière

Professeur de littérature comparée à l’Université de la Sorbonne Nouvelle (Paris III). Il a publié Dire le littéraire (Mardaga, 1990), Énigmaticité de la littérature (PUF, 1993). À paraître aux PUF une Histoire des Poétiques, réalisée sous l’égide de l’Association internationale de Littérature comparée.

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